Die mittelalterlichen Ursprünge des europäischen Wunders
5. Mai 2025 – von Ralph Raico
[Dieser Artikel ist ein Auszug aus Vorlesung 1 von Ralph Raicos „Der Kampf um die Freiheit: Eine libertäre Geschichte des politischen Denkens“ („The Struggle for Liberty: A Libertarian History of Political Thought“).]
Die entscheidende Zeit war, wieder einmal, das Mittelalter, und dort gab es eine Gegnerschaft zwischen Kirche und Staat, die tatsächlich von zentraler Bedeutung war. Diese geht sogar über das Mittelalter hinaus zurück in die ersten Jahrhunderte der Kirche.
Dies wird zum Beispiel in einem Gemälde des flämischen Malers Van Dyck dargestellt, das zeigt, wie Sankt Ambrosius den Eingang zum Mailänder Dom für Kaiser Theodosius versperrt. Ambrosius tat dies, weil Theodosius an dem Massaker an vielen Unschuldigen in Thessaloniki im östlichen Mittelmeerraum beteiligt war und Sankt Ambrosius dies als eine Sünde ansah, für die der Kaiser nicht Buße getan hatte. Dies war um das späte vierte Jahrhundert herum. Die Szene des Gemäldes zeigt nicht den großen Mailänder Dom, den man heute sieht. Es war eine Vorgängerkathedrale, und Sankt Ambrosius war natürlich der Erzbischof von Mailand und der Mann, der Sankt Augustinus zum Christentum bekehrte.
Quelle: Wikimedia Commons (public domain)
Das Gemälde zeigt auf sehr eindringliche Weise, wie der Erzbischof vor dem Eingang steht und dass Kaiser Theodosius so etwas noch nie erlebt hatte. Man kann sehen, dass er wütend ist, völlig frustriert: „Was macht diese Kirche, die mich daran hindert, ein Gebäude meines Reiches zu betreten?“ Doch dem Kaiser wird der Zutritt verweigert. Dies ist ein weiteres Beispiel für den Konflikt zwischen Ambrosius und Theodosius. Theodosius forderte, dass Ambrosius die Kathedrale dem Kaiser übergebe, und Ambrosius antwortete:
Es ist uns nicht erlaubt, sie auszuliefern, noch ist es Eurer Majestät erlaubt, sie anzunehmen. Durch kein Gesetz könnt Ihr das Haus eines Privatmannes verletzen, und glaubt Ihr, dass das Haus Gottes genommen werden kann? Es wird behauptet, dass dem Kaiser alles erlaubt ist, dass alles ihm gehört, aber belastet Euer Gewissen nicht mit dem Gedanken, dass Ihr als Kaiser irgendein Recht auf heilige Dinge habt. Es steht geschrieben: Gott was Gottes ist, dem Kaiser was des Kaisers ist. Der Palast gehört dem Kaiser. Die Kirchen gehören dem Bischof. [1]
Diese Aussage stammt übrigens aus dem Neuen Testament: „Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist.“ Lord Acton hatte dies zu einem früheren Zeitpunkt seiner Laufbahn als den Ursprung des Freiheitsgedankens bezeichnet; das heißt, es gibt einen Bereich, der nicht dem Staat gehört. Es besteht nun eine Trennung zwischen dem, was dem Staat gehört, und dem, was Gott gehört, während antike Gemeinwesen, die Griechen und Römer – insbesondere das spätere Römische Reich – diesen Unterschied zwischen dem, was dem Staat gehörte, und dem, was den Göttern gehörte, nicht machten. Im späten Römischen Reich waren die Kaiser selbst Götter.
Tatsächlich war Ambrosius, wie erwähnt, für die Bekehrung von Sankt Augustinus verantwortlich. In Augustinus’ Werk über die Stadt Gottes findet sich eine interessante Weiterentwicklung. Man hat dies die Entheiligung des Staates genannt. Im Römischen Reich war Roma eine Göttin mit spezifischen Opfern und religiösen Verpflichtungen, die dieser Gottheit, die den römischen Staat repräsentierte, geschuldet waren. Unter den Opfern – sehr drastischen Opfern – waren solche, wie man sie im Kolosseum sehen konnte, die Feinde Roms wurden auf eine Weise geopfert, wie sie heute nicht einmal auf Fox TV gezeigt wird. Aber Augustinus sagte, das sei Rom – „Rome Schmome” [„Was solls mit Rom?“] – und das sei die Stadt des Menschen. Wichtig ist – im Gegensatz zur Stadt des Menschen – die Stadt Gottes. Als unser letztendliches und dauerhaftes Zuhause ist die Stadt Gottes unendlich wichtiger als die Stadt des Menschen, dadurch ist der Staat entheiligt, der von den Römern als gottgleich angesehen wurde.
Der Konflikt zwischen Kirche und Staat
Viel könnte über diese Gegnerschaft und die Feindseligkeiten zwischen Staat und katholischer Kirche im Mittelalter gesagt werden. Eine wichtige Sache, die man im Hinterkopf behalten sollte, ist, dass dies nicht für das Christentum im Allgemeinen galt. Im byzantinischen Christentum beispielsweise setzte sich der Staat mit dem sogenannten Cäsaropapismus durch. Das ist die Situation, in der die Kirche weitgehend unter der Kontrolle des Kaisers stand.
Dies war charakteristisch für das griechische Christentum, und dies ist die Art von Christentum, die die Russen übernommen haben. Unter den russischen Herrschern und „Zaren“ – sie übernahmen diesen Titel – hatten diese die Kirche wirksam unter Kontrolle. Es war eine andere Situation als in Europa, und wieder stoßen wir auf diese Idee der Dezentralisierung und Teilung der Macht, die aufgrund der verschiedenen kleinen, dezentralisierten Gemeinwesen wichtig war.
Ebenso wichtig war die große Trennung zwischen Staat und Kirche, während in anderen Zivilisationen der Herrscher selbst ein Gott war. Wir können auf den römischen Kaiser, den Pharao oder den Kaiser von Japan – der ein direkter Nachkomme der Sonnengöttin war – oder den Kaiser von China hinweisen. Im Westen war es ganz anders. Und wir können dies und die Rolle der Kirche auf verschiedene Weisen betrachten.
Diese mittelalterlichen Beschränkungen des Staates werden heute im Allgemeinen ignoriert, und es ist für mich fast buchstäblich unmöglich, meine Studenten davon zu überzeugen, dass das Mittelalter nicht „die Dunklen Jahrhunderte“ waren. Dieser Mythos der Dunklen Jahrhunderte ist vielleicht der größte – oder einer der größten, neben dem Mythos der Industriellen Revolution – historische Betrug, der von Renaissance-Humanisten und französischen Philosophen begangen wurde.
Eine Sache, die ich meinen Studenten im Besonderen sage, ist, dass im Hochmittelalter, als die Scholastische Philosophie etabliert war, an jeder Universität – von Oxford über Salamanca bis zur Jagiellonen-Universität Krakau – allgemein gelehrt wurde, dass der Fürst dem Gesetz unterliegt. Der Herrscher selbst musste das Gesetz befolgen. Jacob Viner, der große Wirtschaftshistoriker und Gelehrte an der Universität von Chicago, erwähnt zum Beispiel eine Referenz des heiligen Thomas von Aquin über Besteuerung, und Viner sagt, dass Aquin die Besteuerung quasi als einen ungewöhnlichen Akt eines Herrschers behandelt, der höchstwahrscheinlich moralisch unzulässig ist.[2] Viner verweist auf eine mittelalterliche päpstliche Bulle, die bis ins späte 18. Jahrhundert jährlich neu veröffentlicht wurde und jedem Herrscher mit Exkommunikation drohte, „der neue Steuern einführte oder bestehende erhöhte, außer in Fällen, die durch das Recht gestützt werden oder durch die ausdrückliche Erlaubnis des Papstes.“[3] Die Päpste befanden sich nicht aus Gesundheitsgründen in dieser gegnerischen Position. Es war eine Frage der Macht gegen eine andere Macht. Es war gut für uns, dass es im Westen eine Gegenmacht zum Staat gab, die in anderen Zivilisationen nicht existierte. Nichtsdestoweniger finden wir bei Thomas von Aquin selbst, dass er Besteuerung als wahrscheinlich unerlaubt bezeichnet.[4] Und Ähnliches sagt die päpstliche Bulle, dass Steuern unerlaubt und nicht gestattet seien, außer mit päpstlicher Kontrolle.
[1]: Ambrosius an Marcellina, 385 n. Chr., in The Letters of S. Ambrose, Bishop of Milan (Oxford, 1881), S. 133–34, Link. „Schließlich kam der Befehl: ‚Liefert die Basilika aus;‘ Ich antworte: ‚Es ist uns nicht erlaubt, sie auszuliefern, noch Eurer Majestät, sie anzunehmen. Durch kein Gesetz könnt Ihr das Haus eines Privatmannes verletzen, und glaubt Ihr, dass das Haus Gottes genommen werden kann? Es wird behauptet, dass dem Kaiser alles erlaubt ist, dass alles ihm gehört. Aber belastet Euer Gewissen nicht mit dem Gedanken, dass Ihr als Kaiser irgendein Recht auf heilige Dinge habt. Erhebt Euch nicht, sondern wenn Ihr länger regieren wollt, unterwerft Euch Gott. Es steht geschrieben: ‚Gott was Gottes ist, dem Kaisers was des Kaisers.‘ Der Palast gehört dem Kaiser, die Kirchen gehören dem Bischof.‘ Wieder soll der Kaiser den Befehl erlassen haben: ‚Auch ich sollte eine Basilika haben;‘ Ich antwortete: ‚Es ist dir nicht erlaubt, sie zu haben. Was hast du mit einer Ehebrecherin zu tun, die nicht mit Christus in rechtmäßiger Ehe verbunden ist?‘“
[2]: Viner, Religious Thought and Economic Society, hrsg. Jacques Melitz und Donald Winch (Durham, NC: Duke University Press, 1978), S. 105.
[3]: Aus „In Coena Domini“ (Artikel 5), einer wiederkehrenden päpstlichen Bulle zwischen 1363 und 1770, zuerst verfasst von Urban V und von späteren Päpsten bis Papst Urban VIII modifiziert: „Alle, die in ihren Ländern neue Steuern einführen oder bestehende erhöhen, außer in Fällen, die durch das Recht oder durch ausdrückliche Erlaubnis des Heiligen Stuhls vorgesehen sind.“
[4]: Ähnlich wie Viner schlussfolgert der Theologe Ronald H. Preston: „Aquin behandelt Besteuerung als einen außergewöhnlichen Akt eines Herrschers und als durchaus höchstwahrscheinlich moralisch unerlaubt; die Vermutung ist, dass Besteuerung keine routinemäßige Maßnahme ist und nur als letzter Ausweg legitim ist.“ Preston, Religion and the Ambiguities of Capitalism (Cleveland, OH: Pilgrim, 1993), S. 147.
Dieser Beitrag ist am 5. April 2025 unter dem Titel „The Medieval Origins of the European Miracle“ auf der Homepage des Mises Institute, Auburn, Alabama, erschienen. Übersetzt unter Zuhilfenahme von KI.
Bereits am 11. April 2025 erschien von Ralph Raico auf Deutsch „Was Europa anders werden ließ“.
Hinweis: Die Inhalte der Beiträge geben nicht notwendigerweise die Meinung des Ludwig von Mises Instituts Deutschland wieder.
Hat Ihnen dieser Beitrag gefallen? Das Ludwig von Mises Institut Deutschland e.V. setzt sich seit Jahren für die Verbreitung der Lehre der Österreichischen Schule der Nationalökonomie ein. Freiheit gibt es nicht geschenkt, sie muss stets neu errungen und erhalten werden. Bitte unterstützen Sie daher das Ludwig von Mises Institut Deutschland mit einer Spende, damit wir uns weiterhin für unser aller Freiheit einsetzen können!
Spendenkonto:
Ludwig von Mises Institut Deutschland e. V.
IBAN: DE68 7003 0400 0000 1061 78
BIC: MEFIDEMM
Merck Finck A Quintet Private Bank (Europe) S.A. branch
Verwendungszweck: Spende
Titelbild und Bild im Text: Wikimedia Commons, public domain; Titel-Foto bearbeitet
